Ketika seseorang memahami bahwa kehidupan berjalan melalui kondisi, ia harus menghadapi pertanyaan praktis: Bagaimana saya harus bertindak?

Bhikkhu Sri Paññāvaro menempatkan kamma sebagai bagian dari keteraturan sebab-akibat dalam kehidupan.

Kamma bukan sistem hadiah dan hukuman dari suatu penguasa kosmis.

Dalam ajaran awal, Buddha secara eksplisit menghubungkan kamma dengan cetanā, kehendak atau intensi. Dengan berkehendak, seseorang bertindak melalui tubuh, ucapan, dan pikiran.

Dengan demikian, tindakan manusia bukanlah sesuatu yang netral.

Ia membentuk kondisi.
Mempengaruhi orang lain.
Membentuk kebiasaan batin.
Dan mempunyai akibat.

“Baik dan buruk itu relatif” perlu diperiksa

Dalam masyarakat modern sering terdengar: “Baik dan buruk itu relatif.” Ada kebenaran tertentu dalam pernyataan ini.

Norma sosial dapat berbeda.
Kesopanan berbeda antarbudaya.
Cara berpakaian berbeda.
Tradisi berbeda.

Namun, itu tidak berarti bahwa semua evaluasi moral menjadi arbitrer atau manasuka.

Bhikkhu Sri Paññāvaro menggunakan contoh pembunuhan. Seseorang dapat membangun banyak pembenaran untuk membunuh. Dapat menciptakan propaganda. Dapat memperoleh persetujuan kelompok. Dapat mengatakan tindakannya mulia. Namun, pemberian label tidak mengubah fakta bahwa kehidupan makhluk lain sengaja dihancurkan.

Dalam tradisi Buddhis, tindakan seperti ini memiliki kualitas etis berdasarkan kehendak, keadaan batin, dan akibatnya, bukan sekadar berdasarkan nama yang diberikan masyarakat.

Ukur tindakan melalui akibatnya

Salah satu ukuran yang sangat praktis ditemukan dalam nasihat Buddha kepada Rāhula.

Sebelum bertindak, periksa:
Apakah tindakan ini akan merugikan diri sendiri?
Merugikan orang lain?
Merugikan keduanya?

Ketika sedang bertindak, periksa kembali.
Setelah bertindak, lihat akibatnya.

Jika tindakan tersebut menimbulkan kerugian dan penderitaan, tindakan tersebut tidak layak untuk dipelihara. Jika tidak merugikan diri maupun orang lain dan membawa hasil yang baik, tindakan tersebut dapat dikembangkan. MN 61 (Ambalaṭṭhikārāhulovāda Sutta) merumuskan pemeriksaan etis sebelum, selama, dan sesudah tindakan dengan sangat jelas.

Ini membuat etika Buddhis sangat konkret.

Bukan hanya: “Apakah aturan mengatakan boleh?”

Akan tetapi:

“Dari batin apa tindakan ini muncul?”
“Apa akibatnya?”
“Apakah saya sedang memperbesar keserakahan, kebencian, atau delusi?”
“Apakah makhluk lain dirugikan?”

Kehendak membedakan kecelakaan dari tindakan sengaja

Bhikkhu Sri Paññāvaro memberikan contoh sederhana tentang cara menginjak semut. Jika kita tidak melihat seekor semut dan tanpa sengaja menginjaknya, situasinya berbeda dari melihat semut itu, mengetahui bahwa ia akan mati, lalu sengaja menginjaknya.

Akibat fisiknya mungkin sama: semut mati. Namun, kualitas kamma berbeda karena cetanā-nya berbeda. Inilah sebabnya etika Buddhis tidak dapat dianalisis hanya berdasarkan hasil fisik. Niat sangat penting.

Namun, niat bukan satu-satunya hal yang layak diperhatikan dalam pertimbangan praktis; akibat yang dapat diperkirakan juga harus diperhitungkan.

Mengatakan: “Saya tidak bermaksud buruk,” tidak selalu cukup jika seseorang dengan ceroboh terus menyebabkan kerugian yang sama.

Kebijaksanaan menuntut keduanya: kejernihan niat dan perhatian terhadap konsekuensinya.

Hukum kamma bukan izin untuk menyalahkan korban

Satu batasan penting yang harus terus dijaga. Memahami kamma tidak berarti kita boleh melihat orang yang sakit, miskin, mengalami kekerasan, atau tertimpa bencana lalu berkata: “Itu pasti karmanya.”

Ajaran kamma jauh lebih kompleks daripada hubungan satu-per-satu semacam itu. Yang paling berguna adalah menggunakan prinsip kamma untuk mengawasi tindakan sendiri:

Jika saya berbohong, apa yang sedang saya bangun?
Jika saya membenci, apa yang sedang saya latih?
Jika saya membantu, kualitas batin apa yang akan tumbuh?
Jika saya menahan amarah, pola apa yang sedang saya lemahkan?

Kamma seharusnya memperbesar tanggung jawab diri, bukan kesombongan moral atas penderitaan orang lain.

Membunuh dan akibat kamma

Bhikkhu Sri Paññāvaro juga menyebutkan hubungan antara kebiasaan membunuh dan akibat berupa kehidupan yang pendek atau penderitaan tertentu. Penjelasan ini memang didasarkan pada teks awal. MN 135 (Cūḷakammavibhanga Sutta) menyebut pembunuhan makhluk hidup sebagai kamma yang dapat berhubungan dengan kelahiran buruk; apabila kembali sebagai manusia, kecenderungan akibat yang disebutkan adalah memiliki umur yang pendek.

Tetapi prinsip ini tidak seharusnya dibalik secara ceroboh: “Orang berumur pendek pasti pernah membunuh.”

Sutta menjelaskan pola kamma, bukan memberikan izin kepada kita untuk menebak biografi moral orang lain berdasarkan nasib yang kita lihat. Sekali lagi, tujuan utamanya adalah latihan: mengetahui bahwa tindakan mempunyai bobot, lalu berhati-hati terhadap apa yang kita lakukan.

Jika memahami sistem, larangan tidak perlu selalu datang dari luar

Inilah salah satu kekuatan pendekatan yang digambarkan oleh Bhikkhu Sri Paññāvaro.

Anak kecil mungkin hanya patuh karena takut dihukum: “Jangan lakukan itu!” sedangkan orang dewasa yang memahami sistem tidak memerlukan ancaman yang sama.

Jika kita tahu bahwa racun itu mematikan, kita tidak perlu diancam setiap hari agar tidak meminumnya.
Jika kita memahami bahwa kebencian merusak ketenangan kita sendiri, kita memiliki alasan internal untuk mengurangi kebencian tersebut.
Jika kita memahami bahwa kebohongan menghancurkan kepercayaan, kita melihat konsekuensinya.
Jika kita memahami bahwa keserakahan tidak memiliki titik kenyang, kita akan lebih berhati-hati saat mengejarnya.

Dhamma dengan demikian bukan hanya kumpulan perintah, melainkan  juga mengembangkan kemampuan melihat: “Jika kondisi ini saya bangun, akibat seperti apa yang mungkin mengikuti?” Setelah melihat, kita memilih sendiri.

Itulah bentuk tanggung jawab yang lebih matang.

Mengapa Buddha tidak menjelaskan semua misteri?

Pertanyaan metafisik mudah menarik perhatian:

Seperti apa struktur seluruh alam semesta?
Bagaimana tepatnya awal segala sesuatu?
Apa hubungan setiap alam eksistensi?
Apa hakikat tertinggi realitas?

Bhikkhu Sri Paññāvaro mengingatkan kembali perumpamaan daun siṁsapā. Buddha tidak menjadikan pengetahuan ensiklopedis tentang kosmos sebagai tujuan pengajaran. Yang diprioritaskan adalah pengetahuan yang membantu berakhirnya penderitaan.

Ilmu pengetahuan juga menyelidiki sistem alam, seperti fisika, biologi, astronomi, kimia, dan seterusnya. Semakin banyak manusia mengetahui, semakin banyak struktur yang sebelumnya misterius menjadi dapat dijelaskan. Namun, tidak realistis untuk menganggap bahwa satu manusia dapat mengetahui seluruh mekanisme semesta.

Bahkan Buddha sendiri, dalam analogi daun tadi, tidak mengajarkan seluruh apa yang diketahui-Nya.

Mengapa?

Karena tidak semuanya diperlukan untuk pembebasan.

Ini menghasilkan disiplin epistemik yang penting: tidak semua pertanyaan yang dapat ditanyakan harus dijawab sebelum kita dapat menjalani kehidupan dengan bijaksana.

Bagaimana dengan Tuhan?

Bagian ini memerlukan kehati-hatian yang paling besar.

Bhikkhu Sri Paññāvaro menggunakan istilah “Tuhan” dengan cara yang sangat berbeda dari konsep Tuhan personal sebagai pencipta dalam banyak tradisi teistik.

Beliau menjelaskan kepada audiens Buddhis bahwa “Yang Maha Mengatur” dapat dipahami bukan sebagai makhluk yang setiap saat mengintervensi kehidupan berdasarkan kehendak personal, melainkan melalui keteraturan Dhamma, yaitu hukum yang universal dan tidak dapat disuap atau dimanipulasi.

Beliau juga menolak kecenderungan membayangkan Tuhan sebagai sesosok makhluk yang mudah divisualisasikan, diajak berkomunikasi seperti dua manusia yang berbicara, atau dijadikan objek spekulasi yang terlalu detail.

Dalam konteks menjelaskan Buddhisme kepada masyarakat Indonesia, Bhikkhu Sri Paññāvaro menjelaskan bahwa konsep tersebut tidak boleh secara otomatis disederhanakan menjadi rumus kanonik: “Tuhan = hukum Dhamma = Nibbāna.”

Sutta-sutta Buddhis awal tidak merumuskan persamaan terminologis tersebut.

Yang dapat dipahami adalah bahwa teks Buddhis awal memang berbicara tentang asaṅkhata, “yang tidak terkondisi”, dan menghubungkannya dengan lenyapnya nafsu, kebencian, dan delusi serta dengan Nibbāna. SN 43.1 (Kāyagatāsatisutta) dan SN 43.12 (Asaṅkhatasutta) menggunakan bahasa seperti itu.

Nibbāna bukan objek spekulasi biasa

Bhikkhu Sri Paññāvaro kemudian menggunakan analogi puncak gunung.

Seseorang yang masih berada jauh di bawah gunung dapat membaca tentang puncaknya. Melihat foto. Mempelajari peta. Mendengarkan pengalaman orang lain. Ia mempunyai pengertian tentang puncak. Namun, itu berbeda dari benar-benar berada di puncak.

Begitu pula Nibbāna.
Kita dapat mempelajari definisi.
Membaca sutta.
Mendiskusikan asaṅkhata.
Membandingkan interpretasi.
Namun, pengetahuan konseptual tidak identik dengan realisasi.

Udāna 8.3 (Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta) menggunakan bahasa yang sangat kuat mengenai “yang tidak dilahirkan, tidak menjadi, tidak dibuat, tidak terkondisi” sebagai kemungkinan terbebas dari yang lahir, menjadi, dibuat, dan terkondisi.

Namun, semakin kita menjadikan hal tersebut sebagai permainan spekulasi, semakin besar risiko kita merasa “tahu”, padahal kita hanya mengatur kata-kata.

Inilah peringatan yang berulang dalam penjelasan Bhikkhu Sri Paññāvaro.

Apakah Dhamma, Nibbāna, dan “Yang Mutlak” sama?

Bhikkhu Sri Paññāvaro juga menjelaskan hubungan antara Dhamma, Nibbāna, dan apa yang disebut sebagai Yang Esa atau Yang Mutlak.

Bhikkhu Sri Paññāvaro menolak menjawabnya dengan definisi metafisik yang terlalu rinci.

Beliau menggunakan analogi api dan panas.

Apakah api dan panas sama?
Jika dikatakan identik, ada persoalan.
Jika dikatakan sama sekali berbeda, itu juga menjadi bermasalah.

Kemudian beliau menggunakan analogi puncak gunung dan pemandangan yang terlihat dari puncak. Tujuannya bukan untuk memberikan ontologi final, melainkan untuk memperingatkan bahwa bahasa memiliki batas ketika kita mendiskusikan sesuatu yang belum direalisasi.

Untuk menjaga ketepatan, kita perlu membedakan dua lapisan:

• Pertama, isi sumber: Bhikkhu Sri Paññāvaro menggunakan bahasa Ketuhanan secara pedagogis untuk menjelaskan dimensi yang melampaui fenomena terkondisi.
• Kedua, rumusan kanonik yang dapat diverifikasi: teks awal dengan jelas berbicara tentang Nibbāna/asaṅkhata, tetapi tidak mengharuskan kita memasukkan konsep tersebut ke dalam definisi Tuhan dalam tradisi agama lain.

Perbedaan ini penting agar dialog antaragama tidak berubah menjadi pencampuran konsep yang sebenarnya memiliki sejarah dan makna yang berbeda.

“Siapa yang mencapai Nibbāna?” dan persoalan anattā

Ketika pembahasan Nibbāna digabungkan dengan anattā, pertanyaan menjadi semakin sulit: “Kalau tidak ada diri kekal, siapa yang mencapai Nibbāna?”

Pertanyaan ini muncul karena bahasa sehari-hari membutuhkan subjek.

“Kita berlatih.”
“Dia mencapai.”
“Saya bermeditasi.”

Namun analisis Buddhis melihat apa yang kita sebut “orang” sebagai proses kondisi tubuh dan batin, bukan suatu substansi diri permanen yang bergerak dari satu pengalaman menuju pengalaman lain tanpa berubah.

Bhikkhu Sri Paññāvaro menggunakan analogi air.

Dalam kehidupan sehari-hari kita berkata: “Ini air.”

Secara analitis, kita dapat menjelaskan air berdasarkan struktur kimianya. Apakah dengan demikian kita dilarang mengatakan “air”?

Tidak.

Bahasa konvensional tetap berguna.

Demikian pula kita dapat berkata:

“Orang itu berlatih.”
“Ia mencapai pembebasan.”

Tanpa harus menyimpulkan, terdapat suatu jiwa permanen yang tidak berubah sebagai pemilik proses tersebut.

Kesalahan muncul apabila bahasa praktis dianggap sebagai bukti ontologis.

Apa yang harus dilakukan setelah memahami penjelasan sebelumnya?

Setelah berbicara tentang sistem kehidupan, perubahan, anattā, kamma, Nibbāna, dan bahkan persoalan Ketuhanan, Bhikkhu Sri Paññāvaro akhirnya membawa semuanya kembali ke hal yang sangat sederhana: berbuat baik.

Jangan menunggu sampai seluruh misteri semesta terselesaikan.
Jangan menunggu untuk memahami Nibbāna sepenuhnya secara konseptual.
Jangan menunggu semua pertanyaan metafisik terjawab.

Mulailah dari apa yang sudah dapat diketahui.

Hindari membunuh.
Hindari menipu.
Kurangi kebencian.
Belajar menahan reaksi.
Menolong ketika mampu.
Membuat kehidupan berguna bagi keluarga.
Berguna bagi lingkungan.
Syukur jika dapat bermanfaat bagi masyarakat yang lebih luas.

Jika masih “ketagihan”, lebih baik membangun kebiasaan kebaikan daripada kebiasaan tindakan yang merusak. Kemudian, bahkan keterikatan pada identitas “aku orang baik” pun perlahan-lahan dilampaui.

Inilah perkembangan jalan kehidupan.

Keseluruhan sistem dalam satu rangkaian

Sekarang seluruh pembahasan tentang sistem kehidupan, perubahan, anattā, kamma, dan Nibbāna dapat disusun menjadi satu alur.

• Pertama: kehidupan berjalan melalui kondisi. Ia bukan benda statis yang sepenuhnya tunduk pada keinginan pribadi.
• Kedua: semua yang terkondisi mengalami perubahan. Karena itu, jangan memperlakukan yang berubah sebagai sesuatu yang harus memberikan keamanan permanen.
• Ketiga: ketidakmampuan menerima perubahan sangat dipengaruhi oleh kilesa. Kita cenderung melekat pada hal yang menyenangkan dan menolak hal yang tidak menyenangkan.
• Keempat: saññā dan vedanā membantu menjelaskan bagaimana pengalaman meninggalkan kesan dan memancing pengulangan. Dari sinilah pola kebiasaan terbentuk.
• Kelima: tindakan yang berkehendak adalah kamma. Pilihan yang kita buat membangun kondisi bagi pengalaman dan karakter berikutnya.
• Keenam: kebajikan perlu dikembangkan bukan sebagai identitas, melainkan sebagai kondisi yang membersihkan batin dan mempersiapkan kebijaksanaan.
• Ketujuh: bahkan yang baik pada akhirnya tidak perlu dicengkeram. Tujuannya bukan untuk menjadi “aku yang paling baik”. Tujuannya adalah berkurangnya keserakahan, kebencian, dan delusi.
• Kedelapan: Dhamma harus dipraktikkan. Agama sebagai identitas tidak membebaskan. Pengetahuan sebagai koleksi tidak membebaskan. Peta harus digunakan. Kunci harus dimasukkan ke dalam pintu. Resep harus dimasak. Dhamma menjadi hidup ketika digunakan untuk menghadapi kenyataan.

Ukuran praktik Dhamma

Karena itu, ukuran kemajuan seseorang dalam Dhamma bukan pertama-tama berapa banyak buku Buddhis yang dibaca. Bukan jumlah istilah Pāli yang dihafal. Bukan seberapa lihai ia berdebat tentang Nibbāna. Bukan seberapa kuat ia mempertahankan identitas Buddhis.

Ukuran yang jauh lebih konkret adalah:
Ketika yang disukai berubah, apakah batin sedikit lebih mampu menerima?
Ketika gagal, apakah kita dapat belajar tanpa hidup dalam trauma?
Ketika berhasil, apakah kita mampu menikmatinya tanpa menjadi rakus?
Ketika marah, apakah terdapat sedikit ruang sebelum ucapan keluar?
Ketika mempunyai kesempatan memperoleh keuntungan melalui cara yang merugikan, apakah kita mampu berhenti?
Ketika berbuat baik, apakah kebutuhan untuk dipuji mulai berkurang?
Ketika kehilangan, apakah kita dapat melihat bahwa yang hilang memang tidak pernah dijanjikan akan kekal?
Dan ketika penderitaan datang, apakah Dhamma menjadi sesuatu yang benar-benar dapat digunakan, atau hanya pengetahuan yang selama ini disimpan?

Itulah perbedaan antara memiliki Dhamma sebagai informasi dan menjadikan Dhamma sebagai cara hidup.

Kehidupan tidak perlu menunggu kita memahaminya.

Sistemnya terus berjalan.
Tubuh terus berubah.
Waktu terus bergerak.
Perbuatan terus membawa konsekuensi.
Perasaan muncul dan lenyap.
Ingatan memanggil masa lalu.
Kilesa meminta untuk dituruti.

Dan setiap saat, di tengah semua proses tersebut, tersedia satu kemungkinan: melihat sedikit lebih jernih, memilih sedikit lebih bijaksana, mengurangi satu tindakan yang merugikan, menambah satu tindakan yang bermanfaat, dan perlahan-lahan membuat batin semakin tidak diperbudak oleh sesuatu yang sejak awal memang tidak pernah dapat dibuat kekal.

Di situlah “memahami sistem kehidupan” memperoleh arti Buddhisnya yang paling nyata.

Pertanyaan mengenai “Tuhan dalam agama Buddha” merupakan salah satu sumber kesalahpahaman terbesar ketika Buddhisme dibicarakan dalam masyarakat yang terbiasa memahami agama melalui kategori teistik.

Kesalahpahaman sering bermula bukan dari ajaran itu sendiri, melainkan dari bahasa.

Ketika suatu tradisi keagamaan tidak menggunakan kata yang sama seperti tradisi lain, orang dapat tergoda untuk menyimpulkan bahwa konsep yang dimaksud sama sekali tidak dikenal. Padahal sebuah istilah selalu berada di dalam konteks bahasa tertentu.

Tipitaka menggunakan bahasa Pali. Karena itu, kata Indonesia “Tuhan” tentu bukan istilah asli yang digunakan di dalamnya.

Bhikkhu Uttamo menggunakan analogi sederhana untuk menjelaskan masalah ini.

Kata “telunjuk” adalah kata dalam bahasa Indonesia. Jika seseorang membuka kamus bahasa Inggris, ia tidak akan menemukan kata “telunjuk” dalam bentuk yang sama. Namun, tidak seorang pun yang masuk akal akan menyimpulkan bahwa orang Inggris tidak memiliki jari telunjuk.

Yang berbeda adalah istilahnya, bukan realitas yang dibicarakan secara otomatis.

Karena itu, pertanyaan yang lebih produktif bukan “Apakah kata Tuhan terdapat di dalam Tipitaka?” melainkan “Bagaimana Buddhisme berbicara tentang tujuan tertinggi yang melampaui seluruh kondisi duniawi?”

Dalam kerangka penjelasan Bhikkhu Uttamo, pemaknaan tentang Tuhan atau Ketuhanan diarahkan kepada Nibbana atau Nirvana dalam bahasa Sanskerta.

Nibbana bukan sosok pencipta

Nibbana tidak dipahami sebagai pribadi adikodrati yang:
menciptakan alam semesta,
mengatur nasib manusia,
mendengar permohonan,
menerima persembahan,
marah,
cemburu,
atau memberikan hadiah serta hukuman berdasarkan permintaan seseorang.

Nibbana juga bukan dewa tertinggi.
Ia bukan suatu makhluk.
Ia bukan pula sebuah alam surgawi.

Nibbana merupakan tujuan tertinggi dalam jalan Buddhis: berakhirnya kemelekatan, ketamakan, kebencian, ketidaktahuan, dan pada akhirnya berakhirnya kelahiran kembali.

Dalam penjelasan Bhikkhu Uttamo, Nibbana dibahas dalam konteks “Ketuhanan Yang Maha Esa” di Indonesia. Formulasi tersebut harus dibaca sebagai bagian dari kerangka penjelasannya. Yang hendak ditunjukkan bukan bahwa Nibbana merupakan Tuhan personal dalam pengertian agama teistik, melainkan bahwa pembicaraan Buddhis tentang realitas tertinggi menggunakan kerangka yang sangat berbeda.

Karena itu, memaksakan semua sifat Tuhan yang personal pada Nibbana akan mengubah arti Nibbana itu sendiri.

Mengapa Nibbana dijelaskan melalui kata “tidak”?

Manusia biasanya memahami sesuatu melalui karakteristik yang dapat dipikirkan.

Kita mengatakan  bahwa orang ini melihat, orang itu mendengar, seseorang mencintai, seseorang marah, atau seseorang menghendaki sesuatu.

Dalam pembicaraan keagamaan, pola serupa sering digunakan terhadap Tuhan: melihat, mendengar, mengasihi, murka, berkehendak, dan sebagainya.

Pendekatan terhadap Nibbana dalam uraian Bhikkhu Uttamo berbeda.

Ia menggunakan pendekatan nafi, yaitu menunjukkan apa yang tidak dapat dilekatkan kepada Nibbana:
tidak terlahirkan,
tidak menjelma,
tidak berkondisi,
tidak bergantung pada kondisi,
dan tidak dapat sepenuhnya ditangkap melalui konsep manusia.

Pernyataan bahwa Nibbana “tidak terpikirkan” bukan berarti Nibbana “tidak ada”. Masalahnya adalah keterbatasan bahasa dan pengalaman.

Perumpamaan durian

Bayangkan seseorang yang belum pernah melihat durian. Ia belum pernah mencium aromanya. Ia belum pernah menyentuh kulitnya. Ia juga belum pernah merasakannya.

Orang lain dapat menjelaskan bahwa durian berduri memiliki aroma yang sangat khas, tekstur tertentu, dan rasa tertentu. Namun, sepandai apa pun penjelasannya, pengalaman memakan durian tidak dapat dipindahkan secara sempurna kepada orang yang belum pernah mengalaminya.

Pada akhirnya, orang itu harus berhadapan langsung dengan durian. Ia perlu melihat. Mencium. Menyentuh. Dan mencicipinya.

Demikian pula Nibbana.
Kata-kata dapat memberikan arah.
Konsep dapat membantu.
Penjelasan dapat mengurangi kesalahpahaman.
Tetapi konsep bukan realisasi.

Karena itu, Buddhisme tidak berhenti pada pembicaraan tentang Nibbana, melainkan menunjukkan jalan menuju realisasi.

Ehipassiko: datang dan buktikan

Dalam konteks inilah prinsip ehipassiko menjadi penting. Dhamma tidak hanya dimaksudkan untuk dipercaya karena dikatakan oleh seorang guru tertentu.

Ia perlu dipraktikkan.
Diperiksa.
Dan direalisasikan.

Jalan yang membawa kepada pembebasan tersebut adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Dengan demikian, pertanyaan terdalam Buddhisme bukan “Apakah saya percaya kepada Nibbana?” melainkan “Apakah kehidupan saya bergerak menuju berkurangnya ketamakan, kebencian, dan ketidaktahuan?”

Jika tidak, konsep Nibbana masih berhenti sebagai wacana.
Jika iya, Dhamma mulai masuk ke dalam kehidupan.

Untuk memahami bagian ini, dibutuhkan pembacaan yang sangat hati-hati.

Bhikkhu Narada menempatkan Buddhisme di luar sistem teistik yang mengajarkan adanya satu kekuasaan supranatural mahakuasa yang menciptakan, mengendalikan, memberi wahyu, dan menentukan nasib manusia.

Dalam kerangka penjelasannya, Buddhisme tidak bergantung pada:

wahyu ilahi,
seorang utusan Tuhan,
perintah pencipta,
atau ketundukan kepada sosok supranatural yang menentukan pahala dan hukuman.

Karena itu, jalan Buddhis berpusat pada:

Dhamma,
kamma,
usaha,
pemurnian batin,
dan kebijaksanaan.

Formulasi ini merupakan posisi yang dijelaskan oleh Bhikkhu Narada dan harus dibaca dalam kerangka Buddhisme Theravada yang ia presentasikan, bukan dipaksakan sebagai terminologi yang harus digunakan oleh setiap tradisi atau setiap penulis Buddhis.

Tidak mengklaim monopoli kebenaran melalui wahyu

Karena Buddhisme tidak membangun otoritasnya atas klaim wahyu dari Tuhan, Bhikkhu Narada menghubungkannya dengan sikap tidak memonopoli kebenaran berdasarkan wahyu tersebut.

Buddha juga tidak mendorong pengikutnya untuk menjadi fanatik.

Bhikkhu Narada mengutip suatu prinsip penting, jika orang lain menghina Buddha, Dhamma, atau Sangha, seorang Buddhis tidak seharusnya langsung dikuasai kemarahan.

Mengapa?

Karena ketika marah, kemampuan untuk menilai kritik secara objektif justru menurun.

Pertanyaannya harus tetap pada "Apakah kritik itu benar atau salah?" bukan "Apakah saya merasa tersinggung?"

Ini adalah standar intelektual yang jauh lebih tinggi. Identitas tidak boleh menggantikan analisis.

Menghadapi penghinaan tanpa memperbesar kebencian

Bhikkhu Narada menggunakan gambaran seseorang yang meludah ke arah langit.

Ludah tidak mengotori langit.
Ia kembali kepada orang yang meludah.

Analogi itu tidak berarti seseorang dilarang menjawab kritik. Maksudnya adalah bahwa kebencian tidak diperlukan untuk menanggapi kesalahan. Respons dapat tetap tegas tanpa kehilangan keseimbangan batin.

Buddhisme dan dogma

Bhikkhu Narada menekankan bahwa Buddhisme tidak dibangun atas kredo yang harus dipercaya tanpa pemeriksaan. Ia juga menolak gagasan bahwa ritual eksternal yang tidak dipahami, pengorbanan, atau penyiksaan diri secara otomatis dapat membersihkan batin.

Pernyataan ini menghubungkan kembali Buddhisme kepada prinsip awal:

Pemurnian membutuhkan perubahan aktual pada batin dan perilaku.
Tidak ada jalan pintas melalui identitas.
Tidak ada jalan pintas melalui deklarasi iman.
Tidak ada jalan pintas melalui ritual.
Tidak ada jalan pintas melalui orang lain.

Kritik terhadap definisi agama

Bhikkhu Narada bahkan mengutip kritik Karl Marx terhadap agama sebagai “opium bagi rakyat”. Bhikkhu Narada menolak penerapan definisi tersebut terhadap Buddhisme sebagaimana ia memahaminya.

Argumennya bukan bahwa Buddhisme sekadar memberikan penghiburan pasif kepada manusia. Ia justru menuntut kesadaran, tanggung jawab, usaha, pendidikan batin, dan transformasi.

Dengan demikian, bila agama berarti sistem yang membuat manusia menyerahkan daya kritis kepada suatu otoritas supranatural, Bhikkhu Narada tidak menempatkan Buddhisme dalam kategori tersebut.

Namun, jika agama berarti sistem yang memberikan orientasi terdalam terhadap kehidupan dan kematian serta membebaskan manusia dari penderitaan, Buddhisme justru dapat dipandang sebagai agama dalam makna yang sangat luhur.

Jika Buddhisme tidak bertumpu pada permohonan kepada Tuhan Pencipta, mengapa umat Buddha bersujud di depan rupang Buddha?

Apakah itu pemujaan berhala?

Menurut Bhikkhu Narada, pertanyaan ini hanya dapat dijawab jika dibedakan antara simbol dan objek permohonan supranatural.

Rupang Buddha bukan pemberi anugerah

Seorang Buddhis yang memahami praktik tidak bersujud kepada batu, kayu, logam, atau gambar. Rupang Buddha merupakan representasi dari Buddha dan kualitas-kualitas luhur yang diasosiasikan dengannya.

Ketika seseorang mempersembahkan bunga atau dupa, tindakan itu merupakan ekspresi penghormatan, rasa terima kasih, dan pengingatan terhadap teladan Buddha.

Tidak ada kebutuhan untuk menganggap benda tersebut memiliki kekuatan pribadi yang dapat mengabulkan permintaan.

Bunga sebagai pelajaran tentang ketidakkekalan

Simbol bahkan dapat menjadi objek perenungan Dhamma.

Bunga yang segar akan layu.
Keindahan berubah.
Kondisi yang menyenangkan tidak menetap.

Dengan demikian, sebuah persembahan bunga dapat mengingatkan pada anicca, yaitu ketidakkekalan.

Ritual yang dilakukan dengan pemahaman tidak berhenti pada bentuk luarnya, melainkan mengarahkan pikiran kepada Dhamma.

Mengapa menghormati pohon Bodhi?

Prinsip serupa berlaku pada pohon Bodhi. Pohon tersebut dihormati bukan karena pohon itu dipandang sebagai Tuhan, melainkan karena merupakan simbol pencerahan.

Simbol mempunyai fungsi psikologis dan pedagogis. Ia membantu sebagian orang untuk memusatkan perhatian pada suatu kualitas yang luhur.

Bhikkhu Narada bahkan menjelaskan bahwa orang dengan kemampuan konsentrasi dan pemahaman yang sudah matang mungkin tidak selalu memerlukan sarana simbolik seperti itu.

Dengan demikian, simbol dapat berguna tanpa harus dianggap mutlak.

Penghormatan tertinggi adalah praktik

Salah satu kisah yang disampaikan oleh Bhikkhu Narada bahkan menetapkan standar yang jauh lebih tinggi.

Menjelang Parinibbana Buddha, banyak murid datang untuk memberikan penghormatan. Namun, seorang bhikkhu tidak ikut berkumpul. Ia justru terus bermeditasi.

Ketika ditanya, ia menjelaskan bahwa karena Buddha akan segera mencapai Parinibbana, ia ingin memberikan penghormatan tertinggi dengan berusaha mencapai Arahatta sebelum saat tersebut.

Buddha memuji sikapnya.

Pesannya tegas: orang yang paling menghormati Buddha adalah orang yang menjalankan ajarannya dengan sungguh-sungguh.

Karena itu, praktik Buddhis tidak dapat diukur hanya dari kesalehan ritual. Seorang manusia dapat bersujud berkali-kali tetapi tetap berbohong, membenci, menipu, menyakiti, dan diperbudak keserakahan.

Dalam kondisi demikian, bentuk penghormatan belum menyentuh substansi.

Sebaliknya, seseorang yang benar-benar menjalankan Dhamma sedang melakukan penghormatan yang jauh lebih mendalam.

Prinsip ini juga dapat dipahami melalui gagasan bahwa melihat Dhamma berarti melihat Buddha.

Bagaimana dengan doa?

Bhikkhu Narada mengambil posisi yang sangat kuat mengenai doa permohonan.

Dalam kerangka penjelasannya, pembacaan Buddhis bukan permintaan agar Buddha memberikan kekayaan, keselamatan, kemurnian, atau pembebasan.

Buddha tidak berfungsi sebagai sosok pemberi anugerah berdasarkan permintaan.

Karena itu, menghabiskan waktu hanya untuk meminta tanpa membangun sebab yang sesuai dianggap tidak menghasilkan pembebasan.

Buddha dapat menunjukkan jalan.
Namun, praktisi harus berusaha.

Prinsip yang dikutip Bhikkhu Narada adalah “Kalian sendiri harus berusaha; para Tathāgata hanyalah penunjuk jalan.”

Di sinilah meditasi memperoleh kedudukan yang sangat penting.

Daripada menggantungkan pemurnian kepada permohonan eksternal, praktisi diarahkan kepada disiplin, pengendalian diri, pemurnian batin, meditasi, dan kebijaksanaan.

Maka, perbedaan antara ritual Buddhis yang matang dan takhayul memiliki batasan yang jelas. 

Ritual matang: mengingatkan.
Takhayul: menggantikan tanggung jawab.

Dhamma memilih yang pertama.

Pertanyaan kedua bahkan lebih sulit, "Apakah Buddhisme sebuah agama?"

Jawabannya bergantung pada definisi “agama” yang digunakan.

Bhikkhu Narada menunjukkan bahwa kata religion sendiri memiliki sejarah dan etimologi yang tidak sepenuhnya sederhana. Dalam penggunaan umum, agama sering didefinisikan sebagai sistem kepercayaan dan pemujaan terhadap kekuatan ilahi atau kekuatan supranatural.

Jika definisi itu dijadikan satu-satunya ukuran, Bhikkhu Narada berpendapat bahwa Buddhisme tidak tepat dimasukkan ke dalam kategori tersebut.

Mengapa?

Karena struktur utama Buddhisme tidak dibangun atas:

kepercayaan terhadap pencipta yang mahakuasa,
penyerahan diri kepada kuasa ilahi,
wahyu Tuhan,
atau keyakinan bahwa keselamatan diberikan oleh sosok eksternal.

Keyakinan bukan kepercayaan buta

Ini tidak berarti Buddhisme tidak mempunyai saddhā, yaitu keyakinan atau kepercayaan. Namun, kualitas keyakinannya berbeda.

Bhikkhu Narada membandingkannya dengan kepercayaan seorang pasien kepada dokter yang kompeten atau seorang murid kepada gurunya. Pasien percaya kepada dokter bukan semata-mata karena dokter menuntut kepatuhan. Kepercayaan berkembang karena ada dasar untuk mempercayainya.

Demikian pula, seorang Buddhis dapat berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha, tetapi tindakan berlindung tidak secara otomatis membuat batinnya murni.

Buddha tidak membersihkan seseorang dari luar.

Guru dapat menunjukkan jalan.
Namun orang itu sendiri harus berjalan.

Dalam Dhammapada terdapat prinsip yang sangat tegas:

manusia sendiri melakukan tindakan yang mencemari dirinya;
manusia sendiri menghindari tindakan buruk;
kemurnian dan ketidakmurnian bergantung pada diri sendiri;
orang lain tidak dapat memurnikan kita dengan menggantikan diri kita.

Karena itu, berlindung kepada Tiga Permata bukan berarti menyerahkan tanggung jawab. Justru sebaliknya,  melainkan merupakan penerimaan tanggung jawab.

Kebebasan berpikir merupakan bagian dari jalan

Bhikkhu Narada menekankan bahwa seorang Buddhis tidak seharusnya menjadi budak buku maupun individu. Mengikuti Buddha tidak berarti menyerahkan kemampuan berpikir.

Praktisi tetap mempunyai tanggung jawab untuk menyelidiki, merenungkan, mengembangkan pengetahuan, dan mengembangkan kebijaksanaan.

Kemungkinan pencerahan tidak hanya ditempatkan pada Buddha sebagai figur historis. Potensi untuk berkembang menuju pencerahan terdapat dalam kehidupan makhluk yang mampu menempuh jalan tersebut.

Namun, kebebasan berpikir juga tidak berarti bahwa semua pendapat sama benarnya.

Bhikkhu Narada menekankan pentingnya Sammā Diṭṭhi, yaitu pandangan benar.

Keraguan berguna apabila menjadi alat penyelidikan.
Keraguan yang berubah menjadi relativisme total juga bukan tujuan.

Pelajaran dari orang-orang Kalama

Salah satu bagian terpenting dalam penjelasan Bhikkhu Narada adalah penjelasan tentang orang-orang Kalama di Kesaputta.

Mereka menghadapi masalah yang sangat modern.
Berbagai guru datang.
Setiap guru menyatakan ajarannya benar.
Setiap guru merendahkan ajaran kelompok lain.
Akhirnya masyarakat bingung.
Siapa yang harus dipercaya?

Buddha tidak memarahi keraguan mereka. Sebaliknya, keraguan dalam situasi yang memang meragukan dianggap wajar. Kemudian Buddha memberikan kriteria penyelidikan.

JANGAN langsung menerima sesuatu semata-mata karena:

telah lama didengar;
diturunkan melalui tradisi;
menjadi kabar yang beredar;
terdapat di dalam kitab;
sesuai dengan dugaan sendiri;
diperoleh melalui kesimpulan tertentu;
tampak masuk akal secara sepintas;
sesuai dengan pandangan yang sudah kita sukai;
terlihat meyakinkan;
atau dikatakan oleh seorang guru yang kita hormati.

Ini salah satu bagian Buddhisme yang paling sering dikutip dan paling sering disederhanakan.

Buddha tidak mengatakan: “Percayalah hanya pada apa pun yang Anda sukai.”

Ukuran selanjutnya tetap diperlukan.

Ketika suatu kualitas tidak baik, tercela, ditolak oleh orang bijaksana, dan ketika dijalankan membawa kerugian serta penderitaan, maka kualitas tersebut layak ditinggalkan.

Sebaliknya, ketika sesuatu baik, tidak tercela, dipuji oleh orang bijaksana, dan ketika dijalankan menghasilkan kesejahteraan dan kebahagiaan, maka ia layak dikembangkan.

Jadi, penyelidikan Buddhis bukan subjektivisme. Ada unsur pengalaman, penalaran, moralitas, konsekuensi, dan pertimbangan para bijaksana.

Uji emas, bukan kepatuhan buta

Bhikkhu Narada juga memberikan gambaran lain. Seperti seorang tukang emas menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya pada batu uji, demikian pula ajaran hendaknya diperiksa sebelum diterima.

Bahkan perkataan Buddha tidak wajib diterima hanya karena penghormatan terhadap Buddha.

Pernyataan ini menunjukkan prinsip yang sangat menuntut, bahwa "otoritas tidak bisa menggantikan pemeriksaan".

Seorang guru dihormati.
Tetapi penghormatan bukan alasan untuk mematikan kebijaksanaan.

Jadi, apakah Buddhisme agama?

Bhikkhu Narada memberikan jawaban dalam dua arah.

Jika agama didefinisikan sebagai sistem pemujaan terhadap suatu Tuhan yang mengatur nasib manusia, maka Buddhisme bukan agama dalam pengertian tersebut.

Tetapi jika agama dipahami sebagai jalan yang menembus permukaan kehidupan, memberikan orientasi eksistensial, membantu manusia menghadapi kehidupan dan kematian, serta menyediakan jalan keluar dari penderitaan, maka Buddhisme dapat disebut sebagai agama dalam pengertian yang sangat mendalam.

Dengan kata lain:

Buddhisme tidak mudah dimasukkan ke dalam definisi agama yang terlalu sempit.