Buddhisme sering kali diperkenalkan sebagai sebuah agama. Namun, memahami Buddhisme hanya sebagai agama sebenarnya belum cukup untuk menangkap keseluruhan sifatnya. Buddhisme juga dapat dipahami sebagai filsafat kehidupan, metode pengembangan batin, sekaligus jalan praktik yang bertujuan membawa manusia menuju pemahaman yang lebih jernih tentang dirinya sendiri, kehidupannya, penderitaan, serta kemungkinan untuk terbebas darinya.

Baca juga: Apa itu Buddhisme? dan Dasar-Dasar Buddhisme

Dalam penjelasan Bhikkhu Dhammika, istilah Buddhisme berkaitan dengan makna “terbangun” atau “tercerahkan”. Tradisi ini berawal lebih dari 2.500 tahun lalu, ketika Siddhattha Gotama mencapai pencerahan pada usia sekitar 35 tahun dan kemudian dikenal sebagai Buddha, “Yang Telah Terbangun”.

Namun, inti Buddhisme bukanlah sekadar mengetahui siapa Buddha atau menerima seperangkat kepercayaan tertentu. Jalan Buddhis pada dasarnya menuntut manusia untuk menjalani kehidupan secara etis, menyadari dengan jelas pikiran serta tindakannya, lalu mengembangkan pemahaman dan kebijaksanaan.

Dengan kata lain, Buddhisme tidak berhenti pada apa yang harus dipercayai. Pertanyaan yang lebih penting adalah: bagaimana seseorang hidup, memahami pengalaman, mengelola pikirannya, dan membebaskan dirinya dari sebab-sebab penderitaan?

Buddha: Guru yang Menemukan Jalan, Bukan Tuhan Pencipta

Bhikkhu Dhammika merangkum kehidupan Siddhattha Gotama sebagai perjalanan seorang manusia yang secara mendalam mempertanyakan makna kebahagiaan.

Siddhattha lahir di Lumbini, wilayah yang kini berada di Nepal, dalam lingkungan keluarga kerajaan. Sekitar usia 29 tahun, ia menyadari bahwa kenyamanan material dan keamanan duniawi tidak dengan sendirinya dapat memberikan kebahagiaan yang kokoh.

Kesadaran tersebut mendorongnya untuk meninggalkan kehidupan lamanya demi mencari jawaban. Ia mempelajari berbagai ajaran, agama, filsafat, dan metode meditasi yang berkembang pada zamannya. Setelah sekitar enam tahun pencarian dan latihan, ia menemukan Jalan Tengah dan mencapai pencerahan.

Sejak itu ia dikenal sebagai Buddha.

Buddha tidak mengaku sebagai Tuhan. Ia juga tidak mengajarkan bahwa dirinya adalah pencipta alam semesta yang harus disembah agar manusia memperoleh keselamatan. Ia tampil sebagai seorang guru yang menunjukkan jalan menuju pencerahan berdasarkan apa yang telah ia realisasikan sendiri.

Selama sisa kehidupannya hingga meninggal pada usia sekitar 80 tahun, Buddha mengajarkan Dhamma, kebenaran dan jalan latihan yang ia temukan, agar manusia dapat memahaminya dan membuktikannya melalui pengalaman mereka sendiri.

Pemahaman ini juga menjelaskan posisi rupang atau patung Buddha dalam tradisi Buddhisme.

Umat Buddha menghormati citra Buddha, tetapi penghormatan tersebut bukan berarti meminta Buddha memenuhi berbagai keinginan duniawi. Rupang Buddha dapat menjadi pengingat terhadap kualitas batin yang hendak dikembangkan: ketenangan, kasih sayang, kebijaksanaan, dan kedamaian.

Sikap menghormat atau bersujud di hadapan rupang Buddha terutama merupakan ungkapan penghargaan dan rasa terima kasih terhadap Buddha dan ajaran yang ditunjukkannya.

Buddhisme sebagai Cara Hidup

Jika Buddhisme dipandang sebagai filsafat, hal itu berkaitan dengan pencarian terhadap kebijaksanaan. Akan tetapi, Buddhisme bukan filsafat yang berhenti pada diskusi intelektual.

Jalan Buddhis menuntut praktik nyata. Secara sederhana, jalan tersebut dapat diringkas ke dalam tiga orientasi besar.

Pertama, menjalani kehidupan yang bermoral.
Kedua, membangun kesadaran yang jelas terhadap pikiran, ucapan, dan tindakan.
Ketiga, mengembangkan pemahaman dan kebijaksanaan.

Karena itulah Buddhisme juga dapat disebut sebagai suatu cara hidup.

Buddhisme berusaha membantu manusia memahami tujuan hidupnya, menghadapi kenyataan ketidakadilan dan ketimpangan dalam kehidupan, serta menyediakan metode praktis untuk mencari kebahagiaan yang tidak sepenuhnya bergantung pada keadaan eksternal.

Bhikkhu Dhammika juga melihat salah satu alasan berkembangnya minat terhadap Buddhisme di masyarakat modern, termasuk di negara-negara Barat, pada kemampuannya menawarkan perspektif terhadap persoalan yang muncul dalam masyarakat materialistis. Buddhisme memberikan perhatian yang sangat besar pada pemahaman mengenai pikiran manusia dan cara mengolahnya.

Karena itu, kekuatan Buddhisme bukan terutama terletak pada janji untuk mengubah dunia agar selalu sesuai dengan keinginan kita. Justru sebaliknya: Buddhisme meminta manusia untuk terlebih dahulu memahami bagaimana pikirannya bereaksi terhadap dunia.

Apakah Kemakmuran Material menjadi Ukuran Keberhasilan Buddhisme?

Ada anggapan bahwa jika Buddhisme mengajarkan jalan menuju kebahagiaan, negara-negara dengan masyarakat Buddhis seharusnya semuanya makmur.

Bhikkhu Dhammika menolak logika sederhana tersebut.

Ia menunjuk contoh seperti Jepang, yang memiliki tradisi Buddhisme yang kuat sekaligus berkembang secara ekonomi, serta Thailand yang juga mengalami perkembangan ekonomi. Namun, persoalan yang lebih mendasar adalah bahwa Buddhisme memang tidak pernah mengajarkan bahwa kekayaan merupakan jaminan kebahagiaan.

Kekayaan bersifat tidak kekal. Orang kaya maupun miskin tetap dapat mengalami penderitaan.

Karena itu, ukuran kebahagiaan dalam Buddhisme tidak dapat direduksi menjadi pendapatan, harta benda, atau tingkat kemakmuran ekonomi. Kebahagiaan yang dimaksud berhubungan dengan pemahaman dan pembebasan batin.

Banyak Tradisi, Satu Fondasi Dhamma

Buddhisme berkembang selama ribuan tahun di berbagai wilayah dan kebudayaan. Karena itu, tidak mengherankan jika muncul beragam mazhab, tradisi, kebiasaan, dan bentuk praktik. Perbedaan-perbedaan tersebut sebagian berkaitan dengan sejarah dan kebudayaan tempat Buddhisme berkembang.

Namun, menurut Bhikkhu Dhammika, perbedaan tradisi tidak mengubah fondasi dasarnya: Dhamma atau kebenaran yang menjadi inti ajaran Buddha.

Keragaman bentuk tidak harus berarti perpecahan pada inti ajaran.

Sikap serupa juga terlihat dalam hubungan Buddhisme dengan agama-agama lain. Buddhisme digambarkan sebagai tradisi yang relatif terbuka terhadap ajaran moral yang terdapat dalam kepercayaan lain. Identitas keagamaan seseorang tidak menjadi pusat penilaian.

Yang dianggap lebih penting adalah pemahaman, kebijaksanaan, moralitas, dan kualitas kehidupan seseorang.

Karena orientasi ini, Buddhisme tidak menempatkan konversi orang lain sebagai tujuan utama. Dhamma dapat dijelaskan kepada mereka yang ingin memahami dan mempelajarinya, bukan dipaksakan kepada mereka yang tidak menginginkannya.

Menguji, Bukan Sekadar Mempercayai

Salah satu karakter penting dalam Buddhisme adalah penekanannya pada pemeriksaan dan pengalaman langsung.

Buddha tidak meminta para pengikutnya menerima ajarannya semata-mata karena ajaran tersebut berasal darinya. Mereka justru didorong untuk menyelidiki dan memahami ajaran tersebut melalui pengalaman.

Bhikkhu Dhammika menghubungkan pendekatan ini dengan sikap ilmiah: suatu pengetahuan diuji melalui pengamatan dan pengalaman, bukan hanya diterima berdasarkan otoritas.

Karena itu, dalam kerangka ini Buddhisme memberikan tempat yang sangat besar kepada kebijaksanaan dibandingkan dengan kepercayaan yang tidak diperiksa.

Salah satu bagian utama ajaran yang harus dipahami dan dialami tersebut adalah Empat Kebenaran Mulia.

Empat Kebenaran Mulia: Diagnosis terhadap Persoalan Kehidupan

Ajaran Buddha sangat luas, tetapi Bhikkhu Dhammika merangkum fondasinya terutama melalui Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Empat Kebenaran Mulia dapat dibaca sebagai rangkaian yang sangat logis: mengenali persoalan, memahami penyebabnya, mengetahui bahwa persoalan tersebut dapat diakhiri, kemudian menjalani jalan yang mengarah pada berakhirnya persoalan tersebut.

1. Kenyataan tentang Penderitaan

Kebenaran pertama adalah kenyataan adanya penderitaan dalam kehidupan.

Manusia mengalami sakit jasmani, penuaan, penyakit, dan kematian. Namun, penderitaan tidak hanya bersifat fisik. Kita juga mengalami kesepian, kemarahan, ketakutan, kebingungan, frustrasi, kekecewaan, kegelisahan, dan berbagai bentuk tekanan mental lainnya.

Mengakui kenyataan ini bukan berarti Buddhisme bersifat pesimistis. Pesimisme berarti mengharapkan segala sesuatu menjadi buruk. 

Buddhisme justru memulai dari pengamatan terhadap kondisi kehidupan sebagaimana adanya, kemudian menanyakan apakah penderitaan tersebut dapat dipahami dan diatasi.

Pengakuan terhadap penderitaan bukanlah akhir ajaran Buddha. Itu justru titik awal pencarian jalan keluar.

2. Penyebab Penderitaan

Kebenaran kedua menunjukkan bahwa penderitaan berhubungan erat dengan keinginan, nafsu keinginan, dan kemelekatan.

Kita dapat menderita ketika mengharapkan orang lain bersikap sesuai dengan keinginan kita.
Kita menderita ketika tidak memperoleh apa yang kita inginkan.

Namun, persoalannya bahkan tidak selesai setelah keinginan terpenuhi. Memperoleh sesuatu yang kita inginkan tidak selalu memberikan kebahagiaan yang bertahan lama, karena pikiran dapat segera menciptakan keinginan berikutnya. Karena itu, masalahnya bukan sekadar apakah keinginan kita berhasil dipenuhi.

Bhikkhu Dhammika mengarahkan perhatian pada sesuatu yang lebih mendasar: sifat pikiran yang terus-menerus menginginkan sesuatu dapat merampas kemampuan kita untuk merasa cukup.

Jika seluruh kehidupan dihabiskan untuk memaksa dunia memenuhi setiap keinginan, penderitaan tidak akan pernah benar-benar berakhir.

Transformasi yang lebih mendalam membutuhkan perubahan terhadap keinginan itu sendiri.

3. Penderitaan Dapat Diakhiri

Kebenaran ketiga merupakan aspek yang menentukan: penderitaan bukan keadaan yang tidak dapat diubah.

Ada kemungkinan untuk mengakhirinya.

Ketika kemelekatan dan keinginan yang terus menuntut mulai dilepaskan, manusia dapat belajar menjalani hidup dari hari ke hari dengan kebebasan dan kedamaian yang lebih besar.

Energi yang sebelumnya dihabiskan untuk mengejar, mempertahankan, menolak, atau mengkhawatirkan berbagai hal dapat digunakan untuk menjalani kehidupan yang lebih bermakna, termasuk membantu orang lain.

Keadaan terbebas dari akar penderitaan inilah yang disebut Nibbāna.

Dengan demikian, Nibbāna bukan sekadar konsep abstrak yang muncul terpisah dari persoalan kehidupan. Ia berada dalam kerangka yang sangat jelas: penderitaan ada, penderitaan mempunyai sebab, dan sebab tersebut dapat dihentikan.

4. Ada Jalan Menuju Berakhirnya Penderitaan

Mengetahui bahwa pembebasan mungkin tidak memadai. Dibutuhkan metode.

Kebenaran keempat, karena itu menunjukkan jalan menuju berakhirnya penderitaan, yaitu Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Jalan Mulia Berunsur Delapan: Mengubah Seluruh Cara Hidup

Jalan Mulia Berunsur Delapan terdiri atas:

1. Pandangan Benar,
2. Pikiran Benar,
3. Ucapan Benar,
4. Perbuatan Benar,
5. Penghidupan Benar,
6. Usaha Benar,
7. Perhatian atau Kesadaran Benar,
8. Konsentrasi Benar.

Delapan unsur ini menunjukkan bahwa praktik Buddhisme tidak dibatasi pada meditasi.

Bagaimana seseorang memandang kehidupan merupakan sesuatu yang penting.
Bagaimana ia berpikir, penting.
Bagaimana ia berbicara, penting.
Bagaimana ia bertindak dan mencari nafkah, juga penting.
Demikian pula dengan bagaimana ia mengarahkan usaha, menjaga kesadaran, dan melatih konsentrasi.
Seluruh kehidupan menjadi bagian dari jalan.

Karena itu, Jalan Mulia Berunsur Delapan merupakan jalan pengembangan moralitas, kesadaran, dan kebijaksanaan. Praktik tersebut menghubungkan pikiran, ucapan, tindakan, pemahaman terhadap Empat Kebenaran Mulia, dan perkembangan kasih sayang terhadap makhluk lain.

Lima Sila: Fondasi Etis Kehidupan Buddhis

Salah satu bentuk paling konkret dari latihan moral dalam Buddhisme adalah Lima Sila.

Lima prinsip tersebut adalah:

1. tidak membunuh atau menghilangkan kehidupan;
2. tidak mengambil sesuatu yang tidak diberikan;
3. tidak melakukan perilaku seksual yang salah;
4. tidak berdusta;
5. tidak menggunakan zat memabukkan yang mengaburkan kesadaran.

Lima Sila memperlihatkan bahwa moralitas Buddhis berkaitan erat dengan konsekuensi tindakan terhadap diri sendiri maupun orang lain.

Etika bukan hanya persoalan menaati aturan. Etika merupakan bagian dari latihan batin.

Seseorang tidak mungkin berharap memperoleh kejernihan pikiran jika kehidupannya terus dipenuhi tindakan yang menimbulkan kerugian, kebohongan, ketidakbertanggungjawaban, atau hilangnya kewaspadaan.

Kamma: Tanggung Jawab terhadap Tindakan

Konsep lain yang sangat penting dalam Buddhisme adalah kamma.

Bhikkhu Dhammika menjelaskannya melalui prinsip bahwa tindakan memiliki akibat. Setiap sebab membawa konsekuensi tertentu, sehingga manusia tidak dapat sepenuhnya memisahkan kondisi kehidupannya dari tindakan yang dilakukan.

Dalam kerangka penjelasan ini, kamma digunakan untuk memahami mengapa kondisi kehidupan manusia dapat berbeda-beda, termasuk kondisi saat dilahirkan, kemampuan yang dimiliki, maupun panjang-pendeknya kehidupan.

Namun, pesan praktis yang paling kuat dalam pembahasan kamma adalah tanggung jawab pribadi. Apa yang kita lakukan mempunyai konsekuensi.

Untuk menilai suatu tindakan, Bhikkhu Dhammika mengusulkan tiga hal yang perlu diperhatikan:

• apa niat yang mendasari tindakan tersebut;
• apa akibat tindakan tersebut bagi diri sendiri;
• apa akibatnya bagi orang lain.

Dengan demikian, pembicaraan tentang kamma seharusnya tidak hanya diarahkan pada spekulasi mengenai masa lalu.

Pertanyaan yang jauh lebih praktis adalah: apa yang sedang saya lakukan sekarang, dengan niat apa saya melakukannya, dan apa akibatnya?

Kebijaksanaan Tanpa Welas Asih Tidaklah Lengkap

Buddhisme memberikan tempat yang sangat penting kepada kebijaksanaan. Tetapi kebijaksanaan tidak boleh berkembang sendirian. Kebijaksanaan harus berjalan bersama welas asih.

Bhikkhu Dhammika menggambarkan dua ekstrem yang sama-sama tidak memadai.

Seseorang dapat berhati baik tetapi tidak memiliki kebijaksanaan yang cukup. Sebaliknya, seseorang dapat memiliki banyak pengetahuan tetapi miskin kepedulian terhadap orang lain.

Jalan Buddhis menolak keduanya.

Manusia perlu mengembangkan pemahaman yang jernih sekaligus kualitas hati.

Dalam pengertian tertingginya, kebijaksanaan berarti melihat kenyataan dengan lebih jelas bahwa setiap fenomena merupakan kondisi yang tidak sempurna, tidak kekal, dan tidak memiliki suatu inti tetap yang tidak berubah.

Kebijaksanaan semacam ini tidak muncul hanya karena seseorang mempercayai sebuah ajaran, melainkan harus dipahami dan dialami.

Karena itu, kebijaksanaan membutuhkan pikiran terbuka, objektivitas, keberanian untuk memeriksa keyakinan sendiri, kesabaran, keluwesan, dan kecerdasan.

Welas Asih Dimulai dari Pemahaman

Welas asih mencakup kesediaan untuk berbagi, menghibur, memahami, memperhatikan, dan peduli terhadap orang lain. Buddhisme menghubungkan welas asih dengan kebijaksanaan.

Menurut Bhikkhu Dhammika, manusia dapat memahami orang lain dengan lebih mendalam ketika ia juga memahami dirinya sendiri.

Pernyataan ini penting.

Tanpa pemahaman terhadap pikiran sendiri, apa yang disebut “kepedulian” mudah bercampur dengan kebutuhan pribadi, keinginan untuk mengendalikan, penilaian, atau harapan agar orang lain menjadi seperti yang kita inginkan.

Kebijaksanaan membantu welas asih menjadi lebih jernih. Sebaliknya, welas asih mencegah kebijaksanaan berubah menjadi kecerdasan yang dingin dan tidak manusiawi.

Keduanya harus tumbuh bersama.

Jadi, Bagaimana Seseorang Menjadi Buddhis?

Jawabannya tidak diawali dengan tuntutan untuk menerima seluruh ajaran tanpa pertanyaan.

Siapa pun dapat mempelajari ajaran Buddha, mencobanya, dan melihat bagaimana ajaran tersebut bekerja dalam kehidupannya.

Buddha mengarahkan manusia untuk mencari pemahaman melalui dirinya sendiri. Jawaban terhadap persoalan mendasar kehidupan tidak ditemukan hanya dengan bergantung pada sesuatu di luar diri.

Manusia perlu mengamati pikirannya, memahami tindakannya, dan mengambil tanggung jawab atas kehidupannya.

Karena itulah, Buddha tidak mengajarkan para muridnya untuk langsung menerima setiap perkataannya hanya atas dasar kepercayaan. Ajaran tersebut harus diselidiki dan diuji.

Pada akhirnya, setiap orang harus membuat keputusan sendiri. Setiap orang juga menanggung tanggung jawab atas tindakan dan pemahamannya sendiri.

Dalam pengertian tersebut, Buddhisme bukan sekadar kumpulan dogma yang harus diterima sekaligus tanpa pemeriksaan. Ia merupakan jalan pembelajaran dan praktik yang harus dipahami, diterapkan, dan dialami secara nyata.

Inti Buddhisme: Berhenti Menuntut Dunia, Mulai Memahami Pikiran

Jika seluruh pengantar Buddhisme ini hendak dipadatkan menjadi satu gagasan besar, intinya bukanlah bahwa manusia harus melarikan diri dari kehidupan.

Buddhisme justru meminta manusia melihat kehidupan secara lebih jernih.
Penderitaan ada.
Penderitaan memiliki sebab.
Sebabnya dapat dihentikan.
Dan ada jalan yang dapat dilatih untuk menghentikannya.
Jalan tersebut membutuhkan etika, kesadaran, konsentrasi, kebijaksanaan, dan welas asih.

Buddhisme tidak menjanjikan bahwa dunia akan selalu mengikuti keinginan kita. Ia mengajarkan sesuatu yang lebih mendasar: kebebasan tidak lahir dari keberhasilan mengendalikan seluruh keadaan, melainkan dari pemahaman terhadap pikiran yang terus menciptakan kemelekatan pada keadaan tersebut.

Karena itu, pertanyaan penting dalam Buddhisme bukan semata-mata: “Apa yang harus saya percayai?” melainkan “Apa yang sebenarnya sedang terjadi di dalam pikiran saya, apa akibat dari cara saya hidup, dan apakah saya sedang bergerak menuju semakin banyak kemelekatan atau semakin besar kebebasan?”

Di titik inilah Buddhisme berubah dari sekadar pengetahuan tentang sebuah agama menjadi sebuah jalan yang benar-benar harus dijalani.

Sumber: A summary of the fundamentals of Buddhism – Bhikkhu Shravasti Dhammika